El origen de la filosof\u00eda empieza por el preguntar. El preguntar es un acto parad\u00f3jico, pues el que pregunta a la vez sabe y desconoce. Desconoce lo que pregunta, pero sabe lo que quiere preguntar. El preguntar versa sobre aquello que se pregunta; pero adem\u00e1s el preguntar supone al que pregunta. <\/p>\n
Hay preguntas que no pueden contestarse si se ignora al que pregunta. En \u00faltimas, si el preguntar indaga sobre el conocer del mundo, no puede ignorarse a quien pregunta. Si el docente ignora a quien pregunta, aunque sepa la respuesta, no podr\u00e1 responder. La ineficacia -por ejemplo- de los argumentos que demuestran la existencia de Dios, es que siempre son expuestos sin considerar al que pregunta. Por eso toda indagaci\u00f3n tiene como supuesta la pregunta: \u00bfqui\u00e9n soy -yo- el que pregunto?<\/strong><\/p>\n La metaf\u00edsica de Arist\u00f3teles se abre con una consideraci\u00f3n del existente humano desde el cual se justifica la pregunta metaf\u00edsica: \u201cTodos los hombres desean por naturaleza saber\u201d. S\u00f3lo en un ser que tiene como suyo el deseo de saber, puede justificarse la pregunta metaf\u00edsica: \u00bfQu\u00e9 es el ser?<\/strong> M\u00e1xime si se considera que Arist\u00f3teles rechaza toda practicidad y utilidad del preguntar metaf\u00edsico. De igual manera, la \u00e9tica aristot\u00e9lica se basa sobre el supuesto de experiencia de que todos los hombres desean ser felices. Cuando el pensar moderno cambi\u00f3 nuestro supuesto antropol\u00f3gico desde el cual construimos el saber, cuando -por ejemplo- supuso que el hombre era un homo faber<\/em>, o un ser que buscaba la mayor utilidad al menor costo, se silenci\u00f3 el preguntar metaf\u00edsico. No se trata de que fuese improcedente; sino que aparec\u00eda como innecesario. Y este olvido, y este trabajar con supuestos antropol\u00f3gicos, nos ha llevado a la perplejidad que se vive en muchos \u00e1mbitos del saber, donde el conocimiento se torna inhumano, porque se erige sobre un concepto espurio del hombre.<\/p>\n Debe ser aclarada la pregunta por el ser que pregunta. Debemos tratar de dar respuesta a la pregunta: \u00bfQui\u00e9n soy?<\/strong> En un sentido puramente fenomenol\u00f3gico se puede responder que soy el ser que pregunta y se pregunta. En tanto que ser-que-pregunta, mi ser es apertura y direcci\u00f3n; porque en el preguntar mi ser se revela abierto y dirigido hacia aquello que pregunta. En tanto que pregunta por algo mi ser es apertura a la realidad, y esa apertura es habitar, hacer, conocer. En tanto que pregunta por alguien, mi ser es encuentro, amor, presencia. En tanto que ser que se pregunta, mi ser es intimidad, amar, donaci\u00f3n.<\/p>\n El ser que pregunta es un ser que se relaciona. La pregunta me relaciona con lo que pregunto; pero la pregunta no es la relaci\u00f3n, sino la posibilidad de relacionarme. Se entiende por lo tanto, que para el ser que pregunta, su ser no es pregunta. El preguntar no es mi ser; sino que yo me pregunto porque soy. Si mi ser fuera pregunta, la pura posibilidad de una respuesta plena ser\u00eda causa de angustia; pues la respuesta hace innecesaria la pregunta. La respuesta alienar\u00eda mi ser, que es pregunta. Mi ser por lo tanto no es pregunta, sino que pregunta; y pregunta porque es apertura y direcci\u00f3n. Estoy m\u00e1s all\u00e1 de la pregunta, en la existencia.<\/p>\n Mi existencia, en tanto que apertura y direcci\u00f3n, alude a un destino. Existir es estar dirigidos, es tener un destino. No nos pasa como las cosas que simplemente persisten en el ser, como resistiendo en el tiempo; el ser humano existe de un modo mucho m\u00e1s intenso, pareciera que el existente humano suprasiste<\/em>. Su existencia es ser siempre algo m\u00e1s de lo que es, o para decirlo en t\u00e9rminos de Juli\u00e1n Mar\u00edas: La persona es lo que ser\u00e1, es futurizo. Mi existencia es suprasistencial, es estar constantemente desbordando mi propia existencia f\u00e1ctica. La suprasistencia, el estar existiendo en tensi\u00f3n que me jala por encima de mi ser-ah\u00ed, no es puro crecimiento, es sobre todo efusi\u00f3n. El crecimiento tiene una gu\u00eda clara, lo corp\u00f3reo crece seg\u00fan leyes f\u00edsicas y biol\u00f3gicas, lo ps\u00edquico seg\u00fan procesos psicol\u00f3gicos; incluso las facultades propias del alma -inteligencia y voluntad- tienen su gu\u00eda en la verdad y el bien. Por eso, ante las fallas en el crecimiento de estas dimensiones de nuestra naturaleza, contamos con la gu\u00eda de la medicina, o la psicolog\u00eda, o la l\u00f3gica o la moral, para reorientarlas. Sin embargo, la suprasistencia en tanto que tensi\u00f3n por ser lo que seremos no tiene gu\u00eda tan clara, y as\u00ed podemos experimentar la misma angustia que Dante, y exclamar que:<\/p>\n En medio del camino de nuestra vida Cuando perdemos la recta v\u00eda suprasistencial, nos vemos rodeados de una selva oscura, no nos resulta tan f\u00e1cil volver sobre la v\u00eda perdida. No es solo falta de l\u00f3gica o de moral. Incluso el santo siente en alg\u00fan momento de su vida que camina por selva oscura, percibe que ha sido arrojado a la existencia sin destino alguno, y en esos momentos surge la profunda pregunta por \u00bfad\u00f3nde voy?<\/strong> Es la pregunta por el sentido de la existencia.<\/p>\n Dado que nuestra existencia es apertura y direcci\u00f3n, esta exige sentido. El hombre es futurizo, por eso le es insuficiente el tiempo puramente mec\u00e1nico, el puro pasar de segundos y minutos y horas. El tiempo debe ser un tiempo con sentido, un tiempo con destino, tiempo humano. El tiempo puramente mec\u00e1nico es vac\u00edo, el tiempo humano est\u00e1 lleno de sentido. Pero, \u00bfc\u00f3mo le llenamos de sentido a nuestra temporalidad?<\/strong> Como hemos ya indicado, en muchos aspectos de la naturaleza humana, contamos con gu\u00edas que en parte nos indican un sentido: el comer se dirige al alimento y el beber al agua; el sue\u00f1o se dirige al reposo. La inteligencia se ordena a la verdad y la voluntad al bien. Sin embargo, \u00bfa qu\u00e9 se ordena la suprasistencia humana? La suprasistencia humana se ordena a responder la pregunta por su propia existencia; por eso en la medida en que la suprasistencia se ordena a responder, la suprasistencia es responsabilidad.<\/p>\n \u00bfC\u00f3mo entender que mi suprasistencia sea responsabilidad?<\/strong> Porque dado que mi suprasistencia pregunta y se pregunta, la pregunta por su ser est\u00e1 relacionada con la pregunta por los otros seres, dado que mi existencia es relacional. No somos m\u00f3nadas cerradas. Ante el ni\u00f1o que se me atraviesa andrajoso en la calle o ignorante en el aula; ante el padre que tenemos enfermo o la mujer que se angustia por la enfermedad de su esposo, surge la pregunta que cuestiona mi propia suprasistencia en v\u00ednculo con la suprasistencia de los dem\u00e1s \u00bfSoy yo acaso el guarda de mi hermano?<\/strong> Como se\u00f1alara Heidegger: \u201cLa guarda del ser, porque el ser no es nunca s\u00f3lo lo que justamente es real, no puede en modo alguno equipararse a la funci\u00f3n de un puesto de guardia que en un edificio protege de atracadores a unos tesoros guardados all\u00ed. La guarda del ser no mira fijamente hacia algo presente. En esto que est\u00e1 presente, tomado en s\u00ed mismo, no se puede encontrar nunca la interpelaci\u00f3n del ser. Guarda es atenci\u00f3n vigilante al sino que a la vez ha sido y est\u00e1 viniendo, desde un largo y siempre renovado estado de atenci\u00f3n que presta atenci\u00f3n a la indicaci\u00f3n de c\u00f3mo el ser interpela.\u201d<\/p>\n La responsabilidad suprasistencial trasciendo los \u00e1mbitos puramente funcionales. Quien se atiene a una funci\u00f3n no es responsable sino cumplido. El horno cumple con calentar la comida pero no es responsable de su calidad, el chef si. La responsabilidad es la renuncia a la funcionalizaci\u00f3n propia y del otro. El otro no es una funci\u00f3n, es un quien abierto a la existencia. La responsabilidad es tomar la existencia del otro como deber. Su existencia no solamente en su presente, sino en su suprasistir: pasado, presente y futuro. Ser responsable es salvar el futuro del otro.<\/p>\n (\\0\/) El origen de la filosof\u00eda empieza por el preguntar. El preguntar es un acto parad\u00f3jico, pues el que pregunta a la vez sabe y desconoce. Desconoce lo que pregunta, pero sabe lo que quiere preguntar. El preguntar versa sobre aquello que se pregunta; pero adem\u00e1s el preguntar supone al que pregunta.<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[3],"tags":[],"class_list":["post-128","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-pensamiento"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/carlos.masiasweb.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/128","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/carlos.masiasweb.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/carlos.masiasweb.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/carlos.masiasweb.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/carlos.masiasweb.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=128"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/carlos.masiasweb.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/128\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/carlos.masiasweb.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=128"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/carlos.masiasweb.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=128"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/carlos.masiasweb.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=128"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}
\nme encontr\u00e9 por una selva oscura,
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