{"id":281,"date":"2014-05-16T22:33:00","date_gmt":"2014-05-17T05:33:00","guid":{"rendered":"http:\/\/carlos.masiasweb.com\/?p=281"},"modified":"2015-04-02T17:27:35","modified_gmt":"2015-04-03T00:27:35","slug":"dios-y-la-moralidad","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/carlos.masiasweb.com\/?p=281","title":{"rendered":"Dios y la moralidad"},"content":{"rendered":"

Se suele atribuir a Grocio la idea de que la pol\u00edtica \u2013y por ende la \u00e9tica tambi\u00e9n- debe ser construida como si Dios no existiese<\/em>; es decir, que incluso en un universo en el que no sea aceptada la existencia de Dios, la filosof\u00eda pr\u00e1ctica deber\u00eda poder mantener su coherencia, que el \u201cno matar\u201d deber\u00eda seguir siendo un imperativo, exista o no exista Dios. No pocos pensadores intentaron andar por este sendero, mostrando no solamente la posibilidad de una \u00e9tica sin Dios, sino incluso yendo m\u00e1s all\u00e1 y sosteniendo la necesidad de que Dios no exista para que haya \u00e9tica. Contra ellos se levant\u00f3 la voz de Nietzsche, quien en el famoso aforismo del necio, en la gaya ciencia<\/em>, increp\u00f3 a los ateos el pretender una \u00e9tica con valores absolutos en un mundo donde Dios hab\u00eda muerto. Esta postura contrasta con la que se encuentra en los pensadores cl\u00e1sicos, y particularmente en Plat\u00f3n. En efecto, las referencias a los dioses, a Dios y a lo divino son constantes en el pensamiento plat\u00f3nico; y estas referencias no son tangenciales, ni responden a lo que podr\u00eda considerarse prejuicios culturas griegos de los que se pueda prescindir, sino que dichas referencias son piezas claves de los distintos argumentos plat\u00f3nicos. Y como intentaremos mostrar, lo divino aparece como garant\u00eda de la racionalidad de la acci\u00f3n en el mundo. <\/p>\n

I<\/strong><\/p>\n

Quiz\u00e1 el primer texto al que hay que remitirse para intentar entender c\u00f3mo se relaciona el tema de lo divino con la acci\u00f3n humana en Plat\u00f3n, sea la apolog\u00eda<\/em><\/a>. Y m\u00e1s que la exposici\u00f3n de un razonamiento, lo que encontramos en este primer di\u00e1logo es un testimonio: el testimonio de la vida de S\u00f3crates. En efecto, en la apolog\u00eda<\/em> se muestra la vida de S\u00f3crates como una vida que se desarrolla en cumplimiento de algo mandado por los dioses: \u201c\u2026al\u00a0 ordenarme\u00a0 el\u00a0 dios, seg\u00fan\u00a0 he\u00a0 cre\u00eddo\u00a0 y\u00a0 aceptado, que\u00a0 debo\u00a0 vivir\u00a0 filosofando y examin\u00e1ndome\u00a0 a m\u00ed mismo y a\u00a0 los\u00a0 dem\u00e1s\u201d (28 e), y que considera el cumplimiento de la ley como lo que es grato a dios (19a). Y para el S\u00f3crates de la apolog\u00eda<\/em>, es este cumplimiento de la ley \u2013que hace al hombre bueno- el que confiere sentido a la vida, en la medida en que el hombre debe mantener la esperanza de que los dioses no se desentienden de las dificultades del hombre bueno (41d).<\/p>\n

\u00a0Similar punto de vista se encuentra en el Crit\u00f3n<\/em><\/a>. En el hipot\u00e9tico di\u00e1logo con las leyes que S\u00f3crates refiere, las leyes se presentan a si misma como una especie de horizonte de comprensi\u00f3n de la vida buena: \u201cnosotras\u00a0 te\u00a0 hemos\u00a0 engendrado, criado,\u00a0 educado\u00a0 y\u00a0 te\u00a0 hemos\u00a0 hecho\u00a0 part\u00edcipe,\u00a0 como\u00a0 a todos\u00a0 los dem\u00e1s\u00a0 ciudadanos,\u00a0 de\u00a0 todos los\u00a0 bienes\u00a0 de que\u00a0 \u00e9ramos capaces\u201d (51 c-d). \u00a0La naturaleza social del hombre hace necesario que el hombre viva con hombres honrados, y habite ciudades con buenas leyes, y si el hombre no se procura este tipo de vida, \u201c\u00bf\u2026te\u00a0 valdr\u00e1\u00a0 la pena vivir?\u201d (53c)<\/p>\n

Asimismo, en el Fed\u00f3n<\/em><\/a>, vuelve a aparecer la idea de la providencia divina, bajo la cual nos encontramos, pues \u201cson los dioses quienes cuidan de nosotros, y que ellos nos tienen a nosotros, los hombres, como una de sus posesiones\u201d (62b), y este cuidado de los dioses es de car\u00e1cter \u00e9tico. No piensa Plat\u00f3n que la providencia divina act\u00faa recompensando favores recibidos y simpat\u00edas c\u00f3mplices \u2013como puede verse en los relatos hom\u00e9ricos- sino que se recompensa la virtud. Por eso pone Plat\u00f3n en boca de S\u00f3crates, la afirmaci\u00f3n de una esperanza \u201cde arribar junto a una personas buenas, aun cuando esto no quisiera aseverarlo de modo demasiado enf\u00e1tico\u2026 Pero que espero llegar ante los dioses que son muy buenos amos, \u2026 estoy esperanzado en que algo les espera a los muertos y, al menos, seg\u00fan se viene diciendo desde antiguo, es mucho mejor para los buenos que para los malos.\u201d (63c)<\/p>\n

La discusi\u00f3n que sigue, centrada en intentar probar la inmortalidad del alma, puede verse como un intento de dar fundamento \u2013en la medida de lo posible a esta esperanza socr\u00e1tica. Por eso el di\u00e1logo se cierra con el mito escatol\u00f3gico. Plat\u00f3n probablemente se dio cuenta de que demostrar que el alma es inmortal es insuficiente para justificar la existencia de una justicia que opera despu\u00e9s de la muerte; que lo que la filosof\u00eda tiene que mostrar es que el universo todo se desarrolla en un orden no s\u00f3lo cosmol\u00f3gico sino tambi\u00e9n moral. Por eso, en este momento del pensamiento plat\u00f3nico, esto se cierra con un acto de fe: \u201cSin embargo, que eso o bien algo semejante es lo que ocurre con nuestras almas y sus moradas, dado que evidentemente el alma es algo inmortal, esto me parece que es pertinente <afirmarlo>, y que vale la pena correr el riesgo, para quien cree que es as\u00ed, pues bello es el riesgo.\u201d (114d)<\/p>\n

Esta apor\u00eda del Fed\u00f3n<\/em>, intentar\u00e1 ser solucionada en otros di\u00e1logos. Hay en la rep\u00fablica<\/em> algunas observaciones que contribuyen a la dilucidaci\u00f3n de nuestro tema. En el libro II<\/a>, se plantea la necesidad de censurar ciertos discursos que mienten sin decoro, y que \u201cnos representan a los dioses y a los h\u00e9roes de mala manera y no como son\u201d\u00a0 (377e). Si la racionalidad de la acci\u00f3n humana se sustenta en la presencia de una divinidad que sancione como justa dicha acci\u00f3n, es necesario aclararse de qu\u00e9 manera hay que concebir a dicha divinidad. A trav\u00e9s de dos leyes, Plat\u00f3n determina como ha de concebirse al dios. Dice la primera de esas leyes: \u201cNos opondremos por todos los medios, es a que se diga que Dios, siendo bueno, sea, para cualquier hombre, causa de sus males. Esto no debe decirlo nadie, ni escucharlo nadie, en la ciudad que ha de gobernarse por buenas leyes; ni nadie tampoco, sea joven o viejo, y h\u00e1galo en verso o en prosa, debe urdir tales cuentos, por ser imp\u00eda su recitaci\u00f3n, y porque son da\u00f1inos para nosotros y contradictorios.\u00a0 -Votar\u00e9 contigo, dijo, esta ley, que es de mi agrado. – […] Esta ser\u00e1, por tanto, prosegu\u00ed, la primera de las leyes relativas a los dioses, y la primera norma que deber\u00e1n observar los que hablen de esto, en sus discursos, o los poetas en sus poemas: que Dios no es causa de todas las cosas sino de las buenas tan s\u00f3lo.\u201d\u00a0 (380b-c) Con esta ley Plat\u00f3n describe el modo de relaci\u00f3n que existe de Dios para con el hombre. Solo cabe esperar de dios lo bueno y no lo malo. Dios ser\u00eda dispensador de justicia incluso en los castigos, pues las penas que un dios manda son un bien para los malos.<\/p>\n

La segunda norma afirma que: \u201cDios es, en suma, algo perfectamente simple y veraz en hechos y en palabras, que ni se muda por s\u00ed, ni enga\u00f1a a otros por fantasmas o discursos, ni por signos que env\u00ede en la vigilia o en el sue\u00f1o.\u00a0\u00a0[…] As\u00ed lo creo yo, dijo, y se me hace patente por lo que dices.\u00a0\u00a0[…] Conv\u00e9n as\u00ed conmigo, continu\u00e9, en que \u00e9sta debe ser la segunda norma relativa a lo que se hable o escriba sobre los dioses: que no son ellos encantadores que se muden\u00a0 a s\u00ed mismos; ni nos indicen en extrav\u00edos por palabras o acciones.\u201d (382e – 383a) La divinidad es por tanto el fundamento de todo lo bueno, y por eso un recto pensamiento acerca de los dioses, es esencial para una vida buena (cfr. Las Leyes<\/em>, 888b). Precisamente, el problema de los ateos, tal como lo se\u00f1ala Plat\u00f3n en las leyes<\/em>, es que no pueden dar un fundamento racional a la ley: \u201cEstos hombres, mi bendito amigo, afirman ante todo que los dioses existen por el arte, quiero decir, no por naturaleza, sino por determinadas prescripciones legales, y que son distintos en cada sitio, seg\u00fan cada pueblo acord\u00f3 consigo mismo al darse las leyes; y que de las cosas hermosas las unas lo son por naturaleza y las otras por ley, pero que las justas no lo son por naturaleza en modo alguno, sino que los hombres se pasan la vida discuti\u00e9ndolas entre s\u00ed y cambi\u00e1ndolas continuamente; y aquellas que resultan del cambio en cada ocasi\u00f3n son firmes entonces surgiendo del arte y de las leyes, no de naturaleza alguna. Todo esto, amigos m\u00edos, es lo que difunden esos sabios entre los j\u00f3venes: los unos hablan en lengua com\u00fan, los otros son poetas, y todos afirman que la justicia suprema es aquello que cada cual llega a imponer por la fuerza.\u201d (889e \u2013 890a)<\/p>\n

\u00a0Si no se acepta la existencia de lo divino, como ese fundamento de un orden racional y bueno que est\u00e1 por encima de los hombres. Las leyes, por muy racional que nos aparezcan, solo ser\u00e1n producto de la fuerza, ya sea de un tirano o de un parlamento; y que tendr\u00e1n fuerza de ley mientras haya una fuerza detr\u00e1s de ella justific\u00e1ndola. Es decir, aparecen dos opciones: la opci\u00f3n racional y de sabidur\u00eda que establecen que las leyes dependen de los dioses, y que por lo tanto existe un orden racional al que el hombre como ser de raz\u00f3n debe tender; o la opci\u00f3n de una racionalidad-instrumental que establece que los dioses dependen de las leyes, las cuales a su vez son producto de la fuerza de un hombre o de un grupo de hombres. Dicha fuerza, por m\u00e1s que se manifiesta a trav\u00e9s de cierta racionalidad, no ser\u00e1 otra cosa que un enmascaramiento de las pasiones que arrastrar\u00e1 a los hombres a la vida acomodada del dominio sobre el otro, y no del servicio al pr\u00f3jimo.<\/p>\n

Resumiendo lo expuesto hasta aqu\u00ed, para Plat\u00f3n la existencia de Dios es un elemento necesario para poder dar un fundamento a la vida pr\u00e1ctica del hombre. Pero la divinidad plat\u00f3nica no es una caprichosa deidad mitol\u00f3gica, sino que es una deidad racional y moral. Esta divinidad es la que garantiza que la vida humana tenga un sentido moral, y su discurrir no sea el capricho de las pasiones propias, del m\u00e1s fuerte, o del grupo. Recurriendo a una de las alegor\u00edas plat\u00f3nicas, la alegor\u00eda de la marioneta: \u201cpensemos que cada uno de nosotros, los seres vivos, somos marionetas de los dioses, fabricados ya para juguetes de ellos, ya con alg\u00fan fin serio, pues esto \u00faltimo, en efecto, no lo conocemos: lo que sabemos es que esas afecciones, a manera de cuerdas o hilos inferiores, tiran de nosotros y nos arrastran, siendo opuestas entre s\u00ed a acciones en la l\u00ednea divisoria de la virtud y la maldad. En efecto, la raz\u00f3n nos dice que debemos seguir constantemente una sola de aquellas tensiones y, sin dejarla en manera alguna, tirar contra las otras cuerdas; y que esa tensi\u00f3n es la conducci\u00f3n del raciocinio; a\u00farea y sagrada, que se llama ley general de la ciudad; que las otras son duras y f\u00e9rreas y s\u00f3lo aqu\u00e9lla suave y uniforme como el oro, a diferencia de las dem\u00e1s, multiformes con varias apariencias.\u201d (Las leyes, 644d-645b). o el impulso viene de Dios y conduce a la virtud, y este impulso s\u00f3lo lo puede reconocer y seguir la raz\u00f3n, o el hombre se condena a vivir en el tirante azar de los impulsos pasionales. \u00bfQu\u00e9 es lo que elegir\u00e1 el hombre sensato? El hombre sensato seguir\u00e1 el impulso divino. Pues, \u201cEl dios, ciertamente, ha de ser nuestra medida de todas las cosas; mucho mejor que el hombre, como por ah\u00ed suelen decir.\u201d (716 b)<\/p>\n

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