C\u00f3mo debe entenderse un curso sobre \u201cFilosof\u00eda\u201d. De entrada, podr\u00eda decirse que, como cualquier otro curso, deber\u00eda consistir en una revisi\u00f3n sucinta de lo principales temas que constituyen a la filosof\u00eda. As\u00ed pues, deber\u00eda d\u00e1rsele al alumno una breve rese\u00f1a hist\u00f3rica de las principales corrientes filos\u00f3ficas, de las principales cuestiones o problemas (el hombre, el conocimiento, los valores, la \u00e9tica, la pol\u00edtica,\u2026). Sin embargo, esta perspectiva es problem\u00e1tica. Reduce la filosof\u00eda a un conjunto de temas de lo m\u00e1s dispares y sobre los que muchas veces no cabe unidad aparente.
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Por lo tanto, es estudio de la filosof\u00eda no debe confundirse con el estudio de un c\u00famulo de opiniones que sobre algunas cuestiones espec\u00edficas \u2013hombre, naturaleza y Dios- se han sostenido a lo largo de la historia. No se debe confundir la filosof\u00eda con la historia de la misma. La historia de la filosof\u00eda per se carece de sentido, e incluso puede llevarnos a la perplejidad: hay razones para sustentar las opiniones m\u00e1s contrarias\u2026 el siguiente paso es el escepticismo.<\/p>\n
Esto no quiere decir que la historia de la filosof\u00eda no tenga utilidad. Arist\u00f3teles inicia sus principales obras \u2013la metaf\u00edsica y la \u00c9tica, por ejemplo- haciendo un recuento de las principales opiniones sostenidas con anterioridad, pero con el objetivo de conocer la verdad descubierta por sus predecesores. No es suficiente con conocer la opini\u00f3n de Plat\u00f3n, sino sobre todo si la opini\u00f3n de Plat\u00f3n es verdadera o no. Es en parte el famoso: amicus Platonis, sed magis amicus veritas.<\/p>\n
La filosof\u00eda no es, pues, tanto un asunto de opiniones como de verdades. Las opiniones de los fil\u00f3sofos adquieren valor en la medida en que desentra\u00f1an la verdad de un tema. De all\u00ed que la filosof\u00eda verse sobre razones, y el fil\u00f3sofo ha de acercarse en busca de la verdad. \u201cBuscador de la verdad\u201d es una expresi\u00f3n que en parte describe lo que es un fil\u00f3sofo. Digo en parte, porque el buscar no es toda la filosof\u00eda. El que busca, encuentra. Si no se da el encuentro con la verdad, la filosof\u00eda ser\u00eda una tragedia. Si el que busca no encuentra lo buscado, sobreviene lo tr\u00e1gico. Lo tr\u00e1gico es no haber verdad. De all\u00ed que posturas como el escepticismo o el nihilismo sean tr\u00e1gicas. Si la verdad no existe, o es inalcanzable, como sostienen algunos a qu\u00e9 viene el pensar. Si no hay verdad, el pensar queda reducido a una gimnasia mental, a dar volantines de acuerdo a una l\u00f3gica previamente aceptada. Puro formalismo.<\/p>\n
El escepticismo plantea que lo que se piensa es lo probable\u2026 pero \u00bfprobable qu\u00e9? La probabilidad viene a ser el recurso par evitar lo tr\u00e1gico; pues lo probable es probablemente verdadero, y s\u00f3lo as\u00ed tiene sentido. Lo probable es una verdad debilitada. Tambi\u00e9n cabe atenerse a lo veros\u00edmil; pero, ya hab\u00eda observado San Agust\u00edn, c\u00f3mo saber si algo es vero-s\u00edmil (semejante a la verdad) si no conocemos la verdad. \u00bfC\u00f3mo podemos decir de alguien que se parece a su padre, si no conocemos a su padre? Se pregunta San Agust\u00edn. De igual manera \u2013contin\u00faa- c\u00f3mo decir de algo que es veros\u00edmil si no se conocer la verdad.<\/p>\n
Filosof\u00eda es por lo tanto no s\u00f3lo busca sino tambi\u00e9n encuentro con la verdad. Es constante b\u00fasqueda y constante encuentro, porque la verdad no se agota ni es f\u00e1cil dar con ella, aunque tampoco es imposible. Quiz\u00e1 por esta raz\u00f3n, los fil\u00f3sofos optaron por este nombre. Desecharon el nombre de sophoi (sabios) y optaron por el de amantes de la sabidur\u00eda. La sabidur\u00eda es propia de quien se encuentra con la verdad; y lo propio del amante es ir en busca de lo que ama.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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