Amor, palabra grata pero realidad mucho m\u00e1s grata. Como palabra, limitada; como realidad, apertura que desborda todos los l\u00edmites, que es capaz de elevarse desde los hombres hasta Dios. Palabra limitada, porque la esencia del amor se muestra inefable.
\n\u00bfQui\u00e9n podr\u00e1 hacerle un digno elogio al amor? \u00bfQui\u00e9n conocer\u00e1 la palabra que encierre en s\u00ed toda la insondable realidad del amor?<\/p>\n
Pero quiz\u00e1 mi pregunta yerra al suponer que exista esa palabra, que entre nuestras muchas convenciones idiom\u00e1ticas exista un fonema que pueda aprehender la esencia del amor. Hay ciertamente lenguas que captan mejor los matices del amor, y otras que se tornan torpes para expresarlo. El espa\u00f1ol, por ejemplo, que constituye nuestra propia experiencia idiom\u00e1tica se vuelve torpe para acoger la diversidad de matices que logra captar una lengua como el griego. Amor, en espa\u00f1ol, alude a eros, \u00e1gape y philia.\u00a0<\/p>\n
La insuficiencia del lenguaje es una experiencia por la que pasan todos los que aman. \u00bfAcaso no es muestra de insuficiencia que los enamorados solo atinen a decirse que se aman? \u00bfNo mostraba esa misma insuficiencia Teresa de Jes\u00fas cuando escrib\u00eda cosas como estas: \u00abLa voluntad debe estar bien ocupada en amor, mas no entiende c\u00f3mo ama. El entendimiento, si entendiente, no se entiende c\u00f3mo entiende; al menos no puede comprender nada de lo que entiende. A mi no me parece que entiende, porque, como digo no se entiende; yo no acabo de entender esto\u2026\u00bb? \u00bfNo fue, en fin, esa misma insuficiencia verbal la que llev\u00f3 a los m\u00edsticos espa\u00f1oles como San Juan de la Cruz a recurrir a la poes\u00eda, a las im\u00e1genes, para poder hablar de lo inefable? Y los m\u00edsticos alemanes como el Maestro Eckhart, \u00bfno fueron impulsados por la misma raz\u00f3n a dotar a la lengua alemana de esa facilidad de construir nuevas palabras precisamente en un intento de asir lo inasible? Parece pues que donde empieza el amor, terminan las palabras, se inicia la m\u00fasica callada.\u00a0\u00a0\u00a0<\/p>\n
No obstante todo lo dicho, debemos reflexionar y pensar sobre el amor, no vaya a ser que seamos enga\u00f1ados y nos entreguemos, creyendo que es amor, a realidades inferiores que lo \u00fanico que lograr\u00edan es estragar nuestro esp\u00edritu. En esto debemos tener muy presente lo que sentenci\u00f3 Kierkegaard: \u00abEnga\u00f1arse respecto al amor es la p\u00e9rdida m\u00e1s espantosa, es una p\u00e9rdida eterna, para la que no existe compensaci\u00f3n ni en el tiempo ni en la eternidad\u00bb. Y creo que en buen comienzo ser\u00eda explorar el tratamiento que se da a este tema en los or\u00edgenes de lo que es nuestra tradici\u00f3n de pensamiento.
\n\u00a0
\nSobre el pensamiento griego, y dicho grosso modo, habr\u00eda que se\u00f1alar que el amor no es un tema central en expresiones culturales como el teatro. A diferencia de lo que ocurre con el teatro moderno, donde el amor tiene carta de presentaci\u00f3n propia sin necesidad de recurrir a otro tema para ser mostrado, en el teatro griego no ocurre as\u00ed: El drama del amor y desamor de Medea y Jas\u00f3n solo aparece como elemento menor dentro de la tragedia de las relaciones entre la civilizaci\u00f3n y la barbarie. El amor entre Ant\u00edgona e Hem\u00f3n es secundario, la atenci\u00f3n de S\u00f3focles est\u00e1 centrada en mostrar el conflicto ente ley divina y leyes humanas. Hem\u00f3n se mata al encontrar en la cripta el cuerpo muerto de Ant\u00edgona; sin embargo, a pesar del s\u00edmil, esta escena no tiene la fuerza expresiva que si tiene la escena de Romeo entrando a la cripta y encontrando el cuerpo muerto de Julieta. Al parecer un griego no hubiese podido escribir Romeo y Julieta, se habr\u00eda interesado m\u00e1s en explicar las razones de las rivalidades familiares, el porqu\u00e9 del odio humano y la enemistad entre los hombres.
\n\u00a0
\nLa filosof\u00eda, por su parte, si ha puesto gran atenci\u00f3n en lo que es el amor. Ya Emp\u00e9docles refer\u00eda que este, junto con el odio, era una de las fuerzas c\u00f3smicas que explicaban la existencia del universo. El amor re\u00fane lo diferente, el odio disgrega lo semejante. La existencia del cosmos es pues la de una lucha c\u00edclica entre amor y odio, fuerzas impersonales y originarias de todo lo existente. Pero quiz\u00e1 el tratamiento m\u00e1s importante del amor sea el desarrollado por los fil\u00f3sofos socr\u00e1ticos: Plat\u00f3n y Arist\u00f3teles. El amor, en tanto que eros y philia fueron temas que preocuparon a ambos pensadores, aunque en inversas proporciones.
\n\u00a0
\nPara Plat\u00f3n tanto la philia como el eros se entienden como tendencias. Ambos tienen como causa el deseo de aquello que no se posee. Como hace notar en el primer discurso de S\u00f3crates en el Fedro, \u00abla ternura de un amante no es una afecci\u00f3n ben\u00e9vola, sino un apetito grosero que quiere saciarse. \u201cC\u00f3mo el lobo ama al cordero, \/ El amante ama al amado\u201d\u00bb. Sin embargo, como el mismo S\u00f3crates aclara en su segundo discurso, esta visi\u00f3n del amor se da en aquellos hombres \u00abimpotentes para elevarse hasta la contemplaci\u00f3n del Ser absoluto, (que) desfallecen, y en su ca\u00edda no les queda m\u00e1s alimento que las conjeturas de la opini\u00f3n\u00bb. Pero, \u00abEl alma que ha visto, lo mejor posible, las esencias y la verdad, deber\u00e1 constituir un hombre, que se consagrar\u00e1 a la sabidur\u00eda, a la belleza, a las musas, y al amor\u00bb; es decir, ser\u00e1 una persona que \u00abhaya cultivado la filosof\u00eda con un coraz\u00f3n sincero o amado a los j\u00f3venes con un amor filos\u00f3fico\u00bb.
\n\u00a0
\nFrente al primer delirio del amor que critic\u00f3, S\u00f3crates plantea un delirio positivo \u00abque nos hace traspasar los l\u00edmites de la naturaleza humana por una inspiraci\u00f3n divina\u00bb. Este delirio se vuelve necesario en el sistema plat\u00f3nico, porque coloca la belleza como el m\u00e1s alto trascendental, por lo cual no cabe acceder a ella ni por la inteligencia solamente, ni por la voluntad pura.
\n\u00a0
\nArist\u00f3teles centra su atenci\u00f3n m\u00e1s en la philia, a la que le dedica dos libros: la \u00e9tica nicomaquea y la \u00e9tica eudemea, mientras que al eros solo le dedica referencias salpicadas a lo largo de su obra. M\u00e1s all\u00e1 de las razones de esta preferencia por la philia sobre el eros, que ciertamente merecer\u00eda todo un estudio comparativo con la tendencia opuesta de su maestro, interesa destacar la definici\u00f3n de amor que se encuentra no en las obras \u00e9ticas sino en la Ret\u00f3rica: \u00abamar es querer lo que se considera bueno para alguien en inter\u00e9s suyo y no en el nuestro, y estar dispuesto a llevarlo a cabo en la medida de nuestras fuerzas\u00bb. Lo interesante de la definici\u00f3n aristot\u00e9lica es que revela un intento del estagirita por trascender el car\u00e1cter apetitivo del eros. Quiz\u00e1 por esto es que en la \u00e9tica nicomaquea dedicado al estudio de la amistad, Arist\u00f3teles se ve en la necesidad de utilizar el t\u00e9rmino \u00e1gape en vez del de philia que usa a lo largo de toda la obra. Arist\u00f3teles, gran observador, debi\u00f3 intuir el car\u00e1cter donal del amor, pero lo intenta expresar desde el tener esencial: amar es querer\u2026 ciertamente el bien para otro, pero todav\u00eda es el querer de uno.
\n\u00a0
\nEsto, al parecer, genera una limitante en la comprensi\u00f3n plena del amor que se manifiesta en la pugna que desarrolla Arist\u00f3teles al tratar de la amistad en la \u00e9tica nicomaquea. En efecto, lo primero que el estagirita hace en orden a comprender la amistad es diferenciar lo que sea la amistad de aquellas relaciones que la gente considera amistad pero no lo son en sentido pleno; as\u00ed, llega a hablar de una amistad \u00fatil, otra deleitable y otra honesta. Solamente esta \u00faltima es la amistad perfecta, porque solamente en ella se quiere el bien del otro por el otro, mientras que en las otras dos se le busca en aras del beneficio o el placer que nos proporciona. \u201cEn suma: la amistad, para Arist\u00f3teles, consiste en querer y procurar el bien del amigo por el amigo mismo, pero entendido \u00e9ste como una realizaci\u00f3n individual de la naturaleza humana, y en definitiva de la naturaleza universal. La perfecci\u00f3n de \u00e9sta ser\u00eda, pues, la meta de la amistad\u201d Debido a esto, a su intento de comprensi\u00f3n del ser humano desde su \u00e1mbito esencial, es que el Estagirita no logra salir vencedor de la pugna\u00a0 que desarrolla. As\u00ed, podemos encontrar pasajes como estos: \u201cal querer al amigo quieren su propio bien, puesto que cuando alguien bueno se convierte en amigo querido, se convierte en un bien para aqu\u00e9l que lo quiere. De modo que uno y otro quieren su propio bien, y se recompensan rec\u00edprocamente por igual. En efecto, se dice que la amistad es igualdad, lo cual se da sobre todo en la amistad de los buenos\u201d, en el cual es muy dif\u00edcil encontrar el car\u00e1cter donal del amor; porque lo que primariamente uno ama es a s\u00ed mismo y al amigo de modo segundo o por extensi\u00f3n.\u00a0
\n\u00a0
\nEsta visi\u00f3n del amor deb\u00eda ser ampliada con la aparici\u00f3n del cristianismo. Llamado a ser necedad para los griegos, el cristianismo predic\u00f3 la existencia de un Dios que se abaja hasta hacerse hombre y morir por la salvaci\u00f3n de todos, movido por el amor; porque \u201cnadie tiene amor m\u00e1s grande que el que da la vida por sus amigos\u201d. \u00bfC\u00f3mo hab\u00eda que entender este amor que manifiestamente no pod\u00eda ser el eros griego y que no solo era una tendencia divina sino era la misma esencia de Dios, porque Dios es amor?
\n\u00a0
\nSan Agust\u00edn, quien en su juventud hab\u00eda experimentado intensamente el eros, plasma en una frase lapidaria, con la que nos tiene acostumbrados, ese delirio del eros que se centra en el goce y no en la persona: \u00abTodav\u00eda no amaba \u2013dir\u00e1 al recordar sus desvar\u00edos juveniles- pero amaba amar\u00bb. Sin embargo, por sobre ese amor de eros, Agust\u00edn plasma el amor propio de Dios, que es don de Dios: \u00abMi peso es mi amor; \u00e9l me lleva doquiera soy llevado. Tu Don nos enciende y por \u00e9l somos llevados hacia arriba\u00bb. El amor es un don que nos da Dios y que nos mueve hacia \u00e9l.<\/p>\n
Este nuevo car\u00e1cter de don no es ni el eros ni la philia griega, es el \u00e1gape, que en lat\u00edn se llamar\u00e1 c\u00e1ritas. La descripci\u00f3n que San Agust\u00edn hace de esta nueva dimensi\u00f3n del amor, revela hasta qu\u00e9 punto se est\u00e1 hablando de algo novedoso para la mentalidad antigua: \u00abSiempre soy deudor de la caridad \u2013dice San Agust\u00edn-, la cual, aunque venga sola y haya sido pagada, no cancela la deuda. Se devuelve cuando se dona, pero, aun despu\u00e9s de devuelta, la deuda sigue en pie, pues que no hay tiempo alguno en que no deba donarse. Cuando se devuelve no se pierde, sino que se multiplica, pues se devuelve de lo que se tiene y no de lo que se carece. No puede devolverse sino cuando se tiene, y no se tiene sino cuando se dona. Es m\u00e1s, cuando el hombre la dona, crece en \u00e9l, y se adquiere una caridad tanto mayor cuanto se dona a m\u00e1s hombres\u00bb.\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0
\n\u00a0
\nEste nuevo amor, no supuso un desprecio de los otros amores, ni una consideraci\u00f3n despectivas. \u00abNo las rechazamos con un inicuo desd\u00e9n para no hacer injuria al Creador de todas las cosas terrestres y celestes\u00bb; sino que antes bien, la caridad introdujo el ordo amoris, la correcta valoraci\u00f3n de toda realidad humana a la luz de las realidades divinas; pues como se\u00f1ala San Agust\u00edn \u00abEs inevitable que quien desprecie las cosas divinas, estime en m\u00e1s de lo conveniente a las humanas, y que no sepa amar rectamente al hombre quien no ama al Creador del hombre\u00bb.<\/p>\n
Esta visi\u00f3n del amor como don es desarrollada tambi\u00e9n por Tom\u00e1s de Aquino, para quien\u00a0 \u00abAmor es nombre de persona\u00bb. Por eso, el aquinante entiende que \u00abel nombre de don est\u00e1 impl\u00edcita la aptitud para ser dado. Y lo que se da implica relaci\u00f3n tanto con el que lo da como con aquel a quien se da; pues alguien no lo dar\u00eda si no fuera suyo, y lo da a alguien para que sea suyo\u00bb. Esta relaci\u00f3n de don, es convertible con el amor, pues como se\u00f1ala Tom\u00e1s de Aquino, \u00abdon es propiamente entrega sin deber de devoluci\u00f3n; esto es, que no se da con intenci\u00f3n de recibir algo a cambio; esto implica donaci\u00f3n gratuita. La raz\u00f3n de la gratuidad en la entrega es el amor, pues hacemos regalos a quien deseamos el bien. Por lo tanto, lo primero que le damos es el amor con el que le deseamos el bien. Por eso es evidente que el amor es el primer don por el que todos los dones son dados gratuitamente\u00bb.\u00a0\u00a0\u00a0
\n\u00a0
\nEsta visi\u00f3n del amor de modo donal se perdi\u00f3 con el surgimiento de la filosof\u00eda moderna. Para Descartes, \u201cEl amor es la emoci\u00f3n del alma causada por el movimiento de los esp\u00edritus que le incita a unirse a voluntad a los objetos que parecen serle convenientes\u201d; es decir, una reposici\u00f3n del eros. De igual manera, para Spinoza \u00abel amor no es sino la alegr\u00eda, acompa\u00f1ada por la idea de una causa exterior (\u2026) el que ama se esfuerza necesariamente por tener presente y conservar la cosa que ama\u00bb; es decir, sentimiento.
\n\u00a0
\nA partir de este momento, el amor ir\u00e1 dando tumbos que lo han llevado desde interpretaciones que hipertrofian lo afectivo, hasta sus negaciones por parte de autores como Freud que lo consideran la sublimaci\u00f3n de lo sexual; o el positivismo que lo reduce a pura actividad material, y que ha dejado su impronta en nuestro lenguaje. Se habla de tener qu\u00edmica para referirnos a que hemos establecido una buena relaci\u00f3n con otra persona. Pero, \u00bfacaso nuestra apertura a los dem\u00e1s depende de factores qu\u00edmicos y no de nuestra libertad?\u00a0<\/p>\n
——————————————————————————–<\/p>\n
N.B: Hab\u00eda olvidado los mitos griegos que tienen mucha referencia al amor. Quiz\u00e1 m\u00e1s adelante escriba algo sobre ese tema para corregir mi olvido.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
Amor, palabra grata pero realidad mucho m\u00e1s grata. Como palabra, limitada; como realidad, apertura que desborda todos los l\u00edmites, que es capaz de elevarse desde los hombres hasta Dios. Palabra limitada, porque la esencia del amor se muestra inefable. \u00bfQui\u00e9n podr\u00e1 hacerle un digno elogio al amor? \u00bfQui\u00e9n conocer\u00e1 la palabra que encierre en s\u00ed […]<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[3],"tags":[],"class_list":["post-41","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-pensamiento"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/carlos.masiasweb.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/41","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/carlos.masiasweb.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/carlos.masiasweb.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/carlos.masiasweb.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/carlos.masiasweb.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=41"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/carlos.masiasweb.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/41\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/carlos.masiasweb.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=41"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/carlos.masiasweb.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=41"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/carlos.masiasweb.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=41"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}